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孝有层次深浅之分。一般所认为的孝顺父母，只是孝浅层次的含义。 孔子所认为的全孝，才是其深层次的含义，才是孝的最高境界。
闵子骞是孔子的贤德门徒之一。闵子骞曾请教孔子道与孝的关系。孔子回答说，道是自然的妙用，孝是人道的至德。用于万物为道，用于人则为孝。事亲孝，事君忠，交友信，临下敬，尽力向善，即使独处室中也不懈其诚，谓之全孝。至诚之至，即通乎神明，孝成于身，则道合天下而天神助之。当年虞舜大孝，庶母惑父，屡屡加害于他，他恭敬而无怨。谋而使舜掘井，而下土填井，天神感舜之孝而导舜出井。文王为太子，诚孝以事父母，天神助之而商纣不能害。
闵子骞闻之，退而归家，上孝父母，下顺兄弟，动静尽善，三年而父母兄弟交口称赞，贤德称于天下。
季氏闻之，请闵子骞作他采邑费地的长官。因季氏专权，对鲁君不忠，闵子骞依义不食污君之禄而辞之。他对来人说，好好替我辞掉它，如若再来召我，那我一定会逃到汶水之北的齐地去。
我理解，孔子所说的全孝，乃是全面的践行天道。换言之，把天道的规律落实在处理各种人事关系的实践之中，谓之全孝。
原文：子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔。曾是以为孝乎？”
章旨： 本章是孔子教子夏孝亲重在用心，而有诸心必行诸于外，婉容悦色，是名为孝。
注释： 色难．有两种解释，一说孝子侍奉父母，以做到和颜悦色为难；一说难在承望、理解父母的脸色。今从前解。弟子：年轻的子弟。食：食物。先生：与“弟子”相对，指长辈。馔：吃喝。曾：曾犹“当”或者副词竟然的意思。
语释： 子夏问什么是孝道，孔子说：“侍奉父母经常保持和颜悦色最难。遇到事情，由子弟操劳；有了酒饭，让父兄去吃，难道这样就当是孝吗？”
释义：
朱子解释说，“色难，谓事亲之际，惟色为难也”。孔子回答问题都是简明扼要，谈行孝之道，只讲了“色难”两个字，后面是衍伸来说明的。“色难”的色，是颜色，我们的面容；难是不容易，在事奉双亲的时候，最不容易的是我们的颜色。因为用饮食、劳务来供养父母，不算是难事，但是能够和颜悦色来事奉父母，这就难得了。
我们想想自己，事奉父母的时候有没有做到和颜悦色？子夏可能有这个毛病，他一定能在饮食服务上做得很好，大概有时候脸色难看一点。我们呢？比起子夏可能差得很远。当父母需要的时候，很可能我们是绷着脸，装出一个很不以为然的样子，很不情愿的样子，逼得父母都不好意思再开口让我们服务供养。所以事奉父母，一定要有和颜悦色，这是有一颗真正的孝心，能够由衷地爱自己的父母，自自然然，诚于中而形于外，内心能够和顺、孝顺，外表一定有和悦的颜色。所以色难，根源在于心难，真诚的孝心难得，只是用饮食、物质来供养父母，不算什么，要真有能养父母之心的表现。
下面孔子举了一个例子，突出色难，“有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎”。“弟子”的说法有两种，一是做学生，一是做儿女。事亲和事师，道理是一样的，两个说法都合适。
前面一种，如李炳南老先生把“弟子”做学生来解释，后面的“先生”当老师来解释。那这个意思就是老师有事，弟子代劳，有酒食，弟子奉请老师去享用，这是事师。用弟子来比喻人子，弟子这样事奉老师，如果人子也是这样去事亲，只是在表面形式上去做服务奉养，是孝吗？这里是说，只拿事师之道事父母，不足以为孝。因为孔子是子夏的老师，孔子看出子夏的那个心，有时候流于表面，并不是真正生起深爱的心，所以用事师这样的事情，来说明这个孝，给他点出来，只是在形式上这么做，不足以称为孝道，更何况老师跟父母，还是有一些区别的。事师也是要重在恭敬，不仅仅就是形式，何况父母，除了恭敬以外还有一种亲爱，所谓父子有亲，所以孔子讲要和颜悦色对父母。
而后一种，把弟子当儿女看，如朱子的观点，朱子说，“先生，父兄也”。就是说，做子女的只是能做到父母有事情，去帮着做，有好吃的，去给父母吃，这样就是孝道了吗，还不够，关键是要有好的脸色，内心真的爱父母。如朱子解释，“盖孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容；故事亲之际，惟色为难耳，服劳奉养未足为孝也”。这里这个有深爱者，必有和气，我相信只要谈过恋爱或者当过父母的人都会有这个体会。比如恋爱的时候，当你陷入情网，深深的爱着对方，思念着对方，眼神里充满无限的爱意，这种爱的眼神可以融化一切。还有就是我们看着自己的孩子，尤其是刚出生的孩子，那种怜爱的眼神，是这个世界上最美的眼神。这种深爱，一定会有和气，一定会有愉色，一定会有婉容。但是为什么慢慢没了，因为这个心里面慢慢住进去了其他的感情，如爱情变质了，变心了，产生怨恨了，或者开始挑剔了，不满了等等。而对待孩子，则是孩子越来越调皮不听话，管不住，又开始和其他孩子比，又觉得养育孩子太烦，各种杂染之心，污染了这颗纯粹的爱的心，于是和气婉容就没有了。而子女对母亲的心其实也是这样的，一开始，我们想想小时候，对父母是多么的依赖，多么的深爱，我们看看现在自己的孩子就知道了，一会时间，见不到父母都要哭，就怕父母不要我们了。而且对自己而言，父母永远都是这个世界上最好的人，最美的人。但是慢慢的，这样的爱也开始变了，开始有讨厌的心了，远离的心了，为什么，有可能是父母的一直唠叨让你厌烦了，有可能是自己的欲望心、世俗心让自己看不起自己的父母了，也有可能是父母真的也有很多做的不好的地方，愚痴无明的地方伤害了我们，造成了我们内心深深的伤痛与怨恨。总之，我们心上满是污垢，满是灰尘，把对父母原本那纯洁本真的爱给包裹了。回想我的过去，我也曾有一段时间，没办法与父亲相处，因为他的脾气不好，无论我做什么，都不满意，当然我也做的很不好。几乎天天被他训斥，也骂的很难听。他只要一骂我，我心里的嗔恨就会全部出来。甚至会对着反驳、吵架。于是，离父亲越来越远，甚至彼此都不想见到。但是，随着不断的学习传统文化，不断的忏悔内求，才逐渐化掉了这些从小到大积累在心里的情绪包袱。只是选择爱、感恩、接纳。不断尝试让父亲感觉更舒服的相处方式，尽可能去了解父亲的需求，并满足他的需求。
因此，对父母的深爱是我们本有的天性，天性的性德现在不能起作用，是被那些物欲烦恼给障碍住了，所以圣人教我们格物，就是把这些障碍格除掉。
对父母有爱，必有和气，有和气必有愉色，有愉色必有婉容。婉是委婉、柔和的样子，对父母一定是柔和的，讲话、行为都非常地尊敬、和顺，绝没有暴戾之气。这种深爱婉容，便是和气格天之本。这种和气不仅是对父母，对人人都会和气，因为心是一以贯之的。有这种和气，就有贵气，所谓“和为贵”，这个人将来必定发达。古人讲，“孝子天佑之”，天会保佑孝子。这叫格天，格是感动，把天都感动了。就像舜王行孝，孝感天地，这种和气生成以后，任何人见到他，都喜欢跟他在一起，都尊敬他、仰慕他，都愿意跟随他。所以他就能得到很多人的帮助。
《大学》里讲，“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用”，德的根本在孝，一个人的孝心养成了，他自然和气婉容，因此所有的人见到他，无不爱戴敬佩，就把他尊为领导，他就贵了，这叫有德此有人。有人此有土，四方归顺；有土此有财，财富充盈。所以富贵的根本在德，德的根本在孝，有这个因就有这个果，孝德是因，富贵是果。人人都希求富贵的果，可又有几个人能去修因？
孔子在这里点醒自己的弟子，说在事亲之际，在奉养父母的时候，“惟色为难”，我们的和颜悦色最难能可贵。为什么难能可贵？深爱父母的心难能可贵，只是“服劳奉养”，用饮食、服务去奉养双亲，“未足为孝”，不能称为孝。可见孝，重在心，不重在事，重实质，不重形式。
子游问孝，孔子着重在敬父母；子夏问孝，着重在爱父母，可见孝道的这颗心包括爱与敬两个层面。而在孝经里也多处论述孝的爱与敬两个维度。如“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。”，“资于事父以事母，而爱同；资于事父以事君，而敬同。”，“不爱其亲，而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲，而敬他人者，谓之悖礼”。因此，爱与敬，是孝之用心处。在两个点上用心，再自然的行诸于外。则内外一致，知行合一。
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诸子问孝随类而解
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朱子引程子的话，“程子曰：告懿子，告众人者也。告武伯者，以其人多可忧之事。子游能养而或失于敬，子夏能直义而或少温润之色。各因其材之高下，与其所失而告之，故不同也”。“为政篇”里第五到第八章，这四章都是讲孝道，程子这里给我们做总结说，孟懿子问孝，夫子着重在礼，说，“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”，不能违礼，无违。告诉孟懿子，同时又告诉樊迟，当然也就是告诉大众，这个话可以跟大众讲，让大家一定要尊礼而行，以礼事亲，这是有普遍意义的。
“孟武伯问孝”，这是孟懿子的儿子来问孝，孔子说，“父母惟其疾之忧”，讲了个忧。父母都忧虑儿女，真正的孝是不能让父母忧虑，除了自己有病这一桩事情以外，其他都不能，没有理由让父母为我们担忧。为什么对他讲这个话？因为孟武伯这个人多可忧之事，他是个纨绔子弟，骄奢*逸，德行不怎么样，所以孔子跟他讲这个话。孟武伯是当时三大贵族首领之一，他的表现直接影响到鲁国，所以孔子委婉地提醒他，要好好修德，对得起父母。
子游请教孔子如何行孝，孔子告诉他敬，尊敬父母。子游也算一个孝子，他能养父母之身，他做得不错，在物质方面对父母供养得很好，可是在供养中，少了一点敬意。在现在社会有很多这样的人，特别是有经济能力、有地位的，他有能力供养父母，常常拿钱给父母，自自然然生了一种傲慢的心，觉得自己能养父母，了不起，赛过很多人，父母现在靠我吃饭了，对父母的敬意少了。要知道，养父母是应该的，即使我们终生养父母，报答父母的养育之恩，也不能报万之一。给点钱，供养父母衣食，算得了什么？所以一定要事亲以敬。
子夏也能够养父母之身，服劳奉养。大概是他的心比较耿直，待人处事接物直来直去，有时候缺乏和谐的气氛。也许是从小到大跟父母在一起，少了一些温润和悦的颜色，所以孔子点他“色难”，要他注重在深爱婉容、和颜悦色上面。
每个发问的人，他的资质、德行有高下不同，“所失”是他的毛病、缺点也不同，孔子是因材施教，虽然回答的不一样，但是其理一也，道理都是一样的。每一句话都涵盖了其他三句话，这四章是一而四，四而一侧重点不同，但讲的都是同一个道理。就像一座山峰，横看成岭侧成峰，从不同的角度去看这个山峰，样子不一样，说出来的就不同，但是讲的都是同一件事。同样这四章都是讲孝道，是从不同的角度，让我们深刻地体会，如何去行孝。
从一开始的无违，不要有违抗，按照礼节去做“孝”；然后从行动层面转向心理层面，了解父母所忧，修身守身，德行无缺，身体健康，不要父母为我们而忧愁；能赡养父母，并且做到恭敬父母；最后要把自己的心修炼到没有一丝丝的怨恨，没有一丝丝的怒气，心平气和，满是爱敬感恩，像对待自己一样去爱父母。按照这四个方面，可以把孝做好。而人之本，是“孝”。孝之本在心，真正有孝心了，这四章所讲的道理，讲的事相我们统统都能做到。
孝道根源在于心地
藕益大师在《论语点睛》里，解释“色难”说，“根于心而生于色，孝在心，而不独在事也”，这是画龙点睛之话。孝的根源在心，有其心就有其色，因为他对父母有深爱之心，所以能和颜悦色事亲。
孝重在心地，这是讲存心，有这个心必有其事，哪些事？这四章都是讲孝的不同的事，心是一样。事上讲，是无量无边，在不同的情况、条件下，都有不同的表现，这叫随缘，缘是条件，不同的条件下，它有不同的表现。但是同一个心体。藕益大师鼓励我们证得这个心体。
所以学圣贤，关键学圣贤的存心，不是在事相上装模作样的学。《弟子规》里讲的“入则孝”，“父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒；父母教，须敬听；父母责，须顺承。冬则温，夏则凊；晨则省，昏则定”，统统都是讲事，如果真正有真诚孝心，这些事统统都做到了。
假如我们这个孝心迷失了，现在要回归到这个孝心上来，怎么做？从事相上入手，比较容易。只有上上根人，直接是从心地上转。一般普通人，中下根人，非得先从事相上去转。所以《弟子规》就非常重要。《弟子规》是儒家的根。四书、五经、十三经，如何落实？就在《弟子规》上落实。《论语》是教我存心，存孝心，把孝心落实，怎么落实？《弟子规》里讲的就是。看我们有没有孝心，就从《弟子规》来看，拿这个做标准，就能衡量出我们的孝心如何。所以《弟子规》是入圣的第一阶梯，是基础。
学《弟子规》，我们一开始是要从事相上，一点点学。学到一定程度，要懂得悟入，悟入心体。圣人不是只教我们停留在事相上，要真正从事相来修得这个真心。譬如“出必告，反必面”，出门前先向父母鞠一躬，告诉爸爸妈妈：我先走了，我要到哪里；回到家中必须跟爸爸妈妈打招呼，行个礼。这是事相，存心是什么？对父母的尊敬，心里老念着父母。果然练成了这个真心，心里真的老存着父母，对父母由衷地尊敬，这些事情没人教你，你都会了，为什么？这叫性德流露。
从这里我们去体会，我们怎样把《论语》和《弟子规》结合在一起学。《弟子规》多讲事相，《论语》多讲存心。他们俩是相辅相成、互相促进的。用《弟子规》检验我们的《论语》到底学的怎么样，而又用《论语》去提升我们学《弟子规》的境界。
学修思考：
（1）您与您父母之间有存在“色难”的问题吗？试分析一下怎样形成的。应该如何转变。
（2）孝的根源在心，有其心就有其色。如何去存这个充满“爱”与“敬”的孝心。
妙行2020.10.13
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